le terreiro
Omoile Ifà Jagunkaie
Le terreiro d’Omulu
« Le terreiro est un espace sacré de rencontre et d’harmonie qui ouvre le chemin entre les Orixàs et les êtres humains. »
La maison de la Louvière est un lieu culturel et artistique directement en lien avec les différentes traditions afro-brésiliennes comme l’Umbanda, le Candomblé et notamment le culte d’Ifà. Le culte Ifá trouve son origine chez le peuple yoruba, en Afrique de l’Ouest (Nigéria, Bénin), où il est pratiqué depuis des siècles autour d’Orunmila, l’Orixá de la sagesse, du destin et de la divination. Par l’intermédiaire de ses prêtres, les babalawo, Ifá guide les personnes dans leurs décisions de vie à travers un système de divination fondé sur les 256 Odù, un vaste corpus de sagesse orale transmis de génération en génération. C’est, entre autres, au travers de ce système de signes et de récits sacrés, qu’Ifà nous offre une sagesse vivante: Celle de l’art d’écouter les messages des Orixàs, de nous connecter à l’invisible et de recevoir la sagesse de nos ancêtres.
C’est l’Orixà Omulu qui protège et accompagne les rituels de la maison et l’Orixà Yemanjà qui inspire, dirige et accueille les différents événement artistiques et culturels présents sur le lieu. Toutes les activités en lien avec les traditions afro-brésiliennes à la Louvi Art’s sont guidées et inspirées par le Babalorixà et Babalaô Antonio José Zacharkow (Sao Paulo) et coordonnées par Emmanuelle d’Agostin, assistée par Séverine Nectoux et Paulo Sariga.
L’expérience de connaître et vivre avec ses Orixás au quotidien procure à l’initié qui s’y trouve une nourriture spirituelle abondante ainsi qu’une relation au sensible subtile et délicate. L’Orixà, comme guide et messager, aime à nous rappeler comment nous comporter pour nous sentir toujours plus proche de notre nature et notre propre essence.
Les initiations en lien avec les Orixàs dans la tradition du culte d’Ifà ou de l’Umbanda visent à établir une connexion profonde et sans cesse croissante entre l’initié, son orixà et ses entités.
C’est dans ce sens aussi que la mythologie Yoruba, integrée et comprise dans le culte afro-brésilien, nous offre une expérience particulière et collective des mythes vivants, venant nourrir et renforcer notre dimension aux archétypes sacrés.
À savoir que les archétypes sont présents dans toutes les cosmogonies antiques et sont universels comme représentations des comportements humains dans toutes les civilisations. Ils sont souvent reconnus comme de véritables gardiens.
Les quatre gardiens et Orixàs
Le chemin initiatique
Le feu : Exu
Le messager des Dieux.
Exu est la multiplication des possibilités. Il représente l’énergie dynamique qui relie les mondes matériels et spirituels. Il est cette étincelle divine en chacun de nous qui nous pousse à explorer notre chemin spirituel et à embrasser le changement.
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La terre : Oxosse
Le gardien de l’équilibre.
Oxosse nous guide dans notre forêt intérieure où commence la véritable transformation.
Il nous ouvre la voie dans la « macaia ». Cet espace sacré qui marque la transition entre le monde matériel, spirituel et notre monde intérieur.
les Yabas
Les gardiennes des eaux.
Se connecter à leur force nous plonge dans le cycle des eaux. Elles vivent en nous et permettent de nous relier à nos émotions et aux sentiments qui nous animent au quotidien avec sagesse et conscience.
L'air : Oxalà
Le gardien de notre vie sur terre.
La lumière d’Oxalà inspirent les Caboclos gardiens enchantés de notre tête. Ils nous guident vers notre futur spirituel et assurent la continuité avec la tradition.
Gardiennes des eaux
Les Yabas
Nanã
Nanã – La première des mères des eaux, celle qui modèle notre âme de l’intérieur vers l’extérieur. Elle est l’eau qui existait avant la pluie, la boue avant la terre et le silence avant le premier souffre. Nanà ne guérit pas elle précède.
Oxum
Oxum – Divinité des rivières et des eaux douces. Elle incarne la purification, le renouvellement et la fertilité. Ses eaux nous enseignent l’amour-propre et l’estime de soi, nous rappelant que nous sommes le fruit de l’amour des dieux et de la nature.
Yemanjá
Yemanjá – la mère de notre tête. Gardienne de la communauté et de la conscience humaine, elle symbolise l’équilibre entre nos émotions et notre raison. À la jonction de la rivière et de l’océan, elle représente notre appartenance à une communauté spirituelle et ancestrale.
Ewá
Ewá – divinité de l’évaporation. Elle symbolise le retour à notre essence et le passage vers l’Orun, où l’âme se purifie avant de renaître.
Racines
L’Umbanda et le culte des ancêtres
L’Umbanda est le résultat d’une rencontre des peuples de matrices indigènes comme celle des Tupi Guaranis par exemple avec d’autres peuples Bantous et Yorubas venus d’Afrique.
Cette philosophie occupe aujourd’hui une place très importante dans la culture traditionnelle brésilienne. L’Umbanda s’est organisée dès 1920 comme une association religieuse de matrices afro-indigène recevant des noms divers et variés selon les différentes régions du Brésil.
Au sud du pays, par exemple, on parle de « Catimbo » ou Batuque. Au nord de « Tereco » et c’est plus généralement sous le terme « Omoloko », que la pratique de l’Umbanda est utilisée pour décrire ce mélange des traditions différentes dans tout le Brésil. Ses racines se basent sur des valeurs comme la sagesse et la médecine traditionnelle directement en lien avec la connaissance des peuples indigènes.
l’Umbanda accueille gratuitement et sans discrimination toute la communauté sociale qui a besoin de recevoir un soin particulier et personnel.
Cérémonies
Les Giras à la Louvière
Nous ouvrons une cérémonie une fois par mois à la Louvière et nous sommes heureux de vous y convier. Vous serez invités à danser et chanter sur des rythmes AFOXE qui appellent les Orixàs. Vous pourrez aussi consulter les entités (esprits) qui travaillent directement en lien avec les forces de la nature invoquées et la sagesse des Orixàs.
Ces cérémonies sont appelées « Giras ». Elles sont ouvertes dans le respect du rituel et directement en lien avec la tradition brésilienne. Les entités peuvent vous proposer des soins, rituels ou bains. Les « Giras » sont ouvertes à toutes et à tous et gratuites. Elles contribuent au bien-être de toute la communauté. Au Brésil, les Terreiros sont ouverts tous les jours et les giras font partie de la vie quotidienne et culturelle. Nous avons à coeur d’ouvrir notre maison pour ces moments de soins et sagesses aussi ici en Suisse.
Les entités
Qui vous accueille pendant une Gira
Les Caboclos
Pourquoi assister à une cérémonie d’Umbanda avec la sagesse de nos ancêtres ?
Un Caboclo est une entité enchantée qui vient danser dans le culte de l’Umbanda. Ils symbolisant la force, la sagesse de la nature et une connexion profonde avec la terre et les éléments.
Pourquoi assister à une cérémonie d’Umbanda avec des caboclos ?
Rencontrer un Caboclo est une expérience unique qui permet de découvrir une spiritualité vivante et profondément ancrée dans le respect de la nature. Ces rencontres sont imprégnées d’une énergie bienveillante et guérissante, et nous inspire à s’ouvrir à une autre vision du monde, où la nature et l’être humain coexistent en harmonie.
Les Pretos Velhos
Les Pretos Velhos sont des esprits qui appartiennent à notre lignée ancestrale. Ils nous amènent sagesse et bienveillance. Au cours d’une girà, ils se manifestent par le biais de la danse et des prières.
Par la transe, ils passent par le médium pour offrir conseils, soins spirituels et une profonde guérison.
Pourquoi assister à une cérémonie d’Umbanda avec la sagesse de nos ancêtres ?
Leur énergie douce et apaisante aide à surmonter nos souffrances, à trouver notre sagesse intérieure et à rétablir l’équilibre dans notre vie. Vous recevez des guérisons émotionnelles et spirituelles, une sagesse qui nous guide vers un chemin de vie harmonieux et éclairé.
Les Erês
Dans la tradition du Candomblé, les esprits des enfants peuvent venir guider et inspirer les médiums lors des giras. Ils sont des esprits qui représentent l’innocence, la pureté et la joie. Ils viennent comme des guides protecteurs qui nous aident à surmonter les difficultés de la vie quotidienne.
Dans la mythologies Yoruba, les Ibeji sont des orixás jumeaux, symboles de la dualité, de l’équilibre et de la prospérité. Ils incarnent à la fois la force et la fragilité, et sont invoqués pour apporter protection, guérison et harmonie dans la vie des adeptes.
Pourquoi assister à une cérémonie d’Umbanda avec les enfants ?
Les enfants, apportent une énergie de pureté et d’authenticité qui élève et purifie l’âme des participants. Leur présence favorise la guérison, la connexion aux esprits et l’harmonisation des énergies, offrant ainsi un soutien spirituel et émotionnel précieux pour chacun.